生命中的起起伏伏都和領袖有關。好的領袖帶領人往前，來到進步、富足、祝福與復興的地步。 壞的領袖帶領人往後退，來到迷失、困惑、混亂與死亡。絕對不會有沒有領袖的時候。問題是，到底是好領袖或是壞領袖？沒有好領袖時，壞的領袖就會興起。
因此每個家庭細胞小組也會隨著小組長而有起伏，正因如此，小組長必須是 qualified有資格 並anointed有恩膏 才能擔任這個職份。
家庭細胞小組領袖的資格
1.聖經中提出的領袖 特徵track
徒 6:3-5 所以弟兄們、當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人、我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱傳道為事。大眾都喜悅這話、就揀選了司提反、乃是大有信心、聖靈充滿的人、又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿、並進猶太教的安提阿人尼哥拉．
徒6:8 司提反滿得恩惠能力、在民間行了大奇事和神蹟。
a.好名聲
一個好的小組領袖必須是一個擁有清楚、可見、大能見證的基督徒。（不只是好人。心很好，如何可見呢？）讓人看見神在他身上的作為，他們的生命見證了福音在今日仍然有效。如此的基督徒見證了耶穌基督。應該要有良好的紀錄，而其中品格的基石cornerstone就是忠心。
根據路加福音十六10-12來看 一位領袖要被能證明
（1）.在最小的事上忠心
a.參加聚會：小組與崇拜
b.家庭關係、婚姻關係好嗎？親子關係如何？
c.工作倫理，這人在工作場所的名聲如何？
（2）.在不義的錢財上忠心
這包括了十一奉獻、自由奉獻、信心承諾等金錢的問題。一個小組長若無法好好管理個人的 財物 ，便不可能幫助他的組員在金錢上面得勝。
所以在選擇領袖時，我們要問：
l 這人有沒有經常負債？
l 這人有沒有供應家庭需要？
l 這人是否定期十一奉獻？
l 這人在各樣奉獻上是否慷慨？
（3）.在他人的事上忠心
就是要看這人對教會是否忠心，你一定要為神將你栽種在其中的教會感到驕傲，並能夠對這教會和異象忠心。如果你經常輕看你的牧師和領袖，或是常常認為其他教會的領袖比你的好，你的組員將會非常困惑。
一個可以成就別人異象與夢想的人，才能成為一個實現自己夢想的人 。
很多很好的同工，願意爲主任牧師的異象努力的人，將來會被神高舉。當然領袖不可以成為一個控制人的人。
兒子與僕人是有差別的，兒子不會分自己或別人，而是覺得這是我的家。
一個偏離多數的人是無法追隨主任牧師的方向來帶領小組的。
你無法命令別人尊重你的，尊重是要自己去贏得 的，一個有穩固的好名聲的領袖，自然會贏得大家的尊重。位子不會帶來尊重的，真正的人不需要位子，但所有的人都知道且尊重這種人的權柄，因為這種人贏得人心。
b.被聖靈充滿：一個每天 持續被聖靈大能充滿的人
c.大有 智慧
l 智慧就是能正確應用的知識
l 智慧就是能用屬靈的眼光去分辨一切事物的能力
事實：你無法買到智慧，也無法賺到智慧，更不可能到學校去拿一個智慧學位。智慧是從神而來的恩賜，智慧是屬靈的，所以你需要在禱告中向神求。
d.大有 信心
領袖是屬靈的人，需要信靠神，對神的話語有信心，對自己在基督裡的身份也信心：大有信心、積極正面，對自己在基督裡也大有信心。有人有忠心卻非常愚昧。
信心會使一個領袖充滿熱情。
「熱情（enthusiasm）」：En theos的意思就是「神在你裡面」！當你被神充滿，你就會情不自禁的充滿熱情！ 被神充滿
剛信主的（尤其是那些不是從其他教會來的）通常可以成為很好的小組長，為什麼呢？因為他們的熱情會傳染給別人，因此一個領袖應該要有「看得見的信心」！
積極正面是一個選擇，不是虛假。特別要注意自己的角色—領袖。
門6（TLB 版） 我祈求當你與他人分享你的信心，他們看見從基督耶穌而來在你裡面一切豐富的善事，這信心也能奪回他們的生命。
還有許多其他的經文也講到教會中領袖該有的條件，請在靈修時間讀出埃及記十八21和提摩太前書第三章。
在我們教會中，除了從聖經中看到在初代教會的領袖身上所學到領袖的條件之外，我們另外還要找另一種特質。
2. 愛
一個細胞小組的小組長，必須要愛神與愛人。
愛是全世界最高的法則，神有很多的愛。聖經說，神就是愛。身為小組長，一定要愛神也愛人。
a. 全心 愛神。
b. 熱切 愛人：小組長是牧人，他們會被你的愛所吸引，而不是你的技巧。是愛使你能留住許多有能力的人，因為你願意爲他們捨命，你會贏得他們的忠誠。沒有任何金錢可以收買真正的忠誠。
c.
l 愛人的心會使組員和你 同心 。
l 愛人的心會感動你每天爲他們 禱告 。
l 愛人的心會給你 耐心與寬容 來接納那些難相處的人進入你的小組。
l 愛人的心會 激勵 你去服事 失喪的靈魂使小組不斷 增長 。
3. 自由 的生活模式。否則很有心，很有愛，卻無法服事。
爲要有果效，小組長要有 時間 來服事。
4. 良好、偉大的 態度 。
你的 品格 會受到你的態度所 影響 。事實上，你的生命反映出你的態度。
態度比 才能 更重要，你生命的 態度 影響了你在基督裡的 高度 。你的態度就是你心的核心 --你心中的「心」。沒有人能碰你的態度、沒有人能管好你的態度，你的態度就是最真的你。許多基督徒能做出所有對的行為，但他們心裡的動機（態度）卻是錯的！（要做好的領袖，要學會讀出人心中的態度。）
態度是無法教的，是無法強迫的，是在乎人的選擇的，上帝無法改變路西弗的態度。
你們今天坐在這裡的每一個人，在神裡面都有一個命定、一個計畫、一個目的。但是你們在神裡面能達到多高的境界，完全取決於你心裡的態度。
我的態度決定我的深度
一個偉大的領袖要有三個偉大的態度：
a. 謙卑humility
願意做眾人的僕人：小組長必須願意在教會服事，特別是不是領袖、甚至是不在位置上的時候。例如願意坐在下面支持牧師的講道 即使你已經聽過很多次了 你所要教導的必須做給他們看。恩膏流動於關係中，若不能有正確的態度，就不會有正確的關係，也不會有恩膏。因此你可以拷貝所有作法，卻無恩膏。
b. 積極正面positive
保羅受盡痛苦 卻充滿喜樂 積極
問題對積極的人不是問題，而是機會。你會吸引許多的人來親近你，因為世界太負面悲慘了，人們渴望有積極的領袖。
積極 的態度像是一個人的護照，帶他進入快樂的明天。積極的態度能吸引積極的結果，積極的想法有更多處理問題的能力，積極的思考者能引領流行。
c. 熱情
門6（TLB 版） 我祈求當你與他人分享你的信心，他們看見從基督耶穌而來在你裡面一切豐富的善事，這信心也能奪回他們的生命。
羅 12:11 殷勤不可懶惰．要心裏火熱．常常服事主。
啟 3:19 凡我所疼愛的、我就責備管教他．所以你要發熱心、也要悔改。
d.樂意willingness
詩 110:3 當你掌權的日子、〔或作行軍的日子〕你的民要以聖潔的妝飾為衣、〔或作以聖潔為妝飾〕甘心犧牲自己‧你的民多如清晨的甘露。〔或作你少年時光耀如清晨的甘露〕
代上 28:9 我兒所羅門哪、你當認識耶和華你父的 神、誠心樂意的事奉他‧因為他鑒察眾人的心、知道一切心思意念‧你若尋求他、他必使你尋見‧你若離棄他、他必永遠丟棄你。
出 35:21 凡心裏受感、和甘心樂意的、都拿耶和華的禮物來、用以作會幕和其中一切的使用、又用以作聖衣。
神在尋找樂意的器皿，要透過這樣的器皿來工作。
甘心樂意的態度能帶給你四樣東西：
（1）甘心樂意釋放你裡面的 潛能 去完成工作。
（2）甘心樂意帶給你極大的 能量energy 。
（3）甘心樂意爲你帶來 策略strategy ：總是找得到方法、路 always find a way
（4）甘心樂意使你成為 受教teachable 的人。忠心不等於受教，受教代表即使對方不在，你仍然會合他的心意，而不是學習多年，卻沒有學會思想模式與style。
箴言12：1 （TLB 版）你必須想要被教導，才真正學習，若拒絕，愚蠢就是對你的責備。
（5）甘心樂意讓你 享受 神的 祝福 。
賽 1:19 你們若甘心聽從、必喫地上的美物‧
神感動康希是否願意不拿教會的薪水 因為教會愈來愈大 資源愈多 別人會有更大更嚴格的檢驗 他們決定順服 憑信心生活 不是命令 而是選擇 如此就讓會友更加信賴 而他們開了一個小店賣牛仔衣 而神不斷地祝福他們
你可以順服神，卻做得不甘不願的，神要你 甘心樂意 的 順服
幾次之後不願學的人 可能永遠改不了 因此你可能要不斷興起下一代的人 那些願意接受改變 可以被投資的人
5. 門徒訓練
耶穌可以做這麼大的事，因為他做了門徒訓練。
什麼是門徒訓練？
l 門徒訓練是「到我這裡」（約六65-68）。
l 門徒訓練是「與我同在」（可六14？）。
l 門徒訓練是「跟隨我」（太四19）。
跟隨的動力哪裡來？ 從學生來的，你若願意就跟隨我 make yourself available ，因為他是你的老師，你必須show your respect 。因此所有親近的表現不是肉麻、不是討好，而是尊重與愛。
受教的心：
a. 願意到老師這裡
b. 願意接受指導與指正、良好的態度
c. 不是作在老師面前：即使不在跟前仍然一樣
d. 完整的學習，不是學表面，是學內裡並且能知道老師的想法與做法
因此其實要自己尋找門訓的機會，找到值得學習的mentor, full of power, authority, who disciple with anointing
門徒訓練最重要的真理之一就是，真實的門徒訓練發生在最 艱難 難堪 不舒服 最丟臉 最被斥責 的環境裡（最接近太陽的一定最多被太陽的灼熱燒過），使我們的：
l 價值觀 受到挑戰
l 態度 得以修正
l 品格 得以培養
注意 我們必須明白很重要的一點：品格比能力更重要。
爲什麼我們的品格沒有被塑造成應有的樣式？態度沒有被修成應有的標準？因為我們常常不樂意接受我們領袖的門徒訓練
耶穌訓練十二門徒
l 他給他們一個比他們自己更大的異象
l 耶穌在他們面前是透明的…疲累 悲傷 憂愁
l 耶穌相信他們…西門（搖擺的蘆葦）到彼得（磐石）
l 他保護他們…爲他們禱告…斥責他們…服事他們…愛他們到底
但在一個人能 門訓 別人成門徒之前，他必須先成為 被門訓者 。
能對監督他的牧師完全敞開 透明 可信任
能以好的方式來面對責備 指正 而不是用差勁的態度
若是現有的同工或小組長不適合，要快處理，否則有一天問題就會來處理你。
要挪走不適任的小組長
結論：
一個小組長要：
（1）符合基本聖經領袖的條件：好名聲 被聖靈充滿 滿有智慧 並大有信心
（2）行在愛中：全心愛神 熱切愛人
（3）自由的生活模式
（4）良好的態度：謙卑 積極和樂意
（5）接受門徒訓練
最後一個問題：女性可以做細胞小組小組長嗎？是的！！
羅 7:1-3 弟兄們、我現在對明白律法的人說、你們豈不曉得律法管人是在活著的時候麼。就如女人有了丈夫、丈夫還活著、就被律法約束．丈夫若死了、就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著、他若歸於別人、便叫淫婦．丈夫若死了、他就脫離了丈夫的律法、雖然歸於別人、也不是淫婦。
「女人（gune）有了丈夫 就被約束（hupandros）」（hypo 被約束 aner 丈夫）。因此，在這裡的「女人」不等於所有的女性，而是專指「妻子」。
那哥林多前書十四33-40 那裏寫的呢？
34節 「說」---希臘文的laleo ＝無意義的閒話
那提摩太前書二12呢？
11 為甚麼保羅要婦女在會中閉口，沉靜學道呢？這是關乎「舉止活動」方面的事，與當時社會習慣有關。使徒對於涉及罪惡和信仰方面的社會習慣，如說謊、貪婪、拜偶像、姦淫……等，斷然拒絕它們留在教會中，但對於與信仰無關的社會習慣並不拒絕，甚且容納於教會中，例如：「你們要親嘴問安」（林前16:20），「洗聖徒的腳」（提前5:10），「用愛心接徒客旅」等（來13:2）。（注意：這些是當時社會習慣，被容納於教會中，因與信仰、罪惡無關。卻不是要現今沒有那種社會習慣的人，必須去模仿的。」使徒時代的社會，對於婦女在公共場合說話或表現得十分活躍，都以為是可恥的。因為當時的基督徒婦女，在信主以後，知道在主內男女平等，在基督裡不分男的女的，猶太人或外邦人；所以基督徒婦女的地位顯然因信主而提高。但有些婦女走到另一極端去，以為既然男女平等，便可以像男人一樣，公開說話，或在聚會中聽道遇有不明時，便隨便起來發問。按主耶穌在世時，十二歲上耶路撒冷守節期，就曾在教師之間，一面聽一面問，可見在當時的會堂中，聽道的男人可以發問的。基督徒婦女雖然在基督裡是平等，但她們卻仍然生活在當時的社會中，所以對當時社會所不容許的習慣，就不應觸犯。當時的人對於婦女在公共場合隨便發言都認為是不知廉恥的，如果基督徒婦女在聚會中忽視當時社會這種觀念，便會使福音因她們的緣故受毀謗；因為別人會以為福音的道理是縱容婦女放蕩輕浮，因而使主道受攔阻。所以像這一類的社會習慣，信徒都應盡量在不妨礙福音的推廣原則下遵守。否則，反而容易被社會人士視為「下流」，「不道德」或「放蕩」了。保羅針對當時這種情形，故不許婦女在會中隨便站起來問道或講話，況且當時婦女知識程度較低，疑難既多又不易解明，若隨便發問則會影響教會聚會的秩序與情緒，所以保羅要她們「沉靜學道一味的順服」，「她們若要學甚麼，可以在家裡問自己的丈夫」（見林前14:35）。
12上 「不許女人講道」，原文「講道」didasko{，聖經在他處常譯作「教訓」，或「教導」（如太4:23;9:35;28:20）都譯作「教訓」，（西3:16;羅12:7;林前4:17;提前4:11）則作「教導」，故有解經家認為此處並不是不許女人講道，乃是不許她們教導。但實際上教導與講道，在聖經中的用法並不作很嚴格的分別；因為「講道」實際上也就是教導，並且若是女人不可「教導」，那麼對今日信徒所引起之難處可能較女人不可講道更大，這豈不也表示許多姊妹們不可以作教員嗎？所以本講義認為，我們還是承認，保羅是根據當時的社會習慣觀念而禁止婦女講道，這種解釋較為合理。
雖然在本處及林前14章，保羅為免福音受人毀謗而有禁止女人講道的事，但卻非絕對的禁止，林前11:5說：「凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭就羞辱自己的頭」。可見女人並非絕對不能講道，只是講道時必須蒙著頭。此處之蒙著頭講道，即可證明上文我們之論說，保羅是按當時社會習慣而禁止女人隨便在教會中發言的；因當時的婦女拋頭露臉被視為羞恥，所以若要講道就必須蒙著頭。因此若女人絕對不能講道，保羅就不需要這樣說：「凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就是羞辱自己的頭」。而現今教會中主張女人不可講道的人，亦非指絕對不可；而是認為若女人只對女人講道是可以的，因為林前11:5的確提及女人講道。但請注意，林前11:5所提及的女人講道是否只限於對女人？抑或保羅在提前2:12所說的，不許女人講道是否只限於不許在有男人在一起的聚會中講道？不是的，保羅只說了「不許女人講道」（提前2:12），在林前11章提到倘若女人講道「若不蒙著頭，就是羞辱自己的頭」，可見他對於女人講道所加的限制只是必須蒙頭，而不是只限對女人講。而此限制指的也是當時的社會習慣。由於當時女人在公共場合露臉活動被認為不合體統，所以婦女必須蒙頭，整個臉都遮蓋，只露出兩隻眼睛。
其實若按林前11:5來說，所稱的「女人禱告或是講道」理當是指有男人在一起的聚會來說。因下文說到女人蒙頭，顯然是因有男人在一起聚會，所以女人才需要蒙頭，則就被認為是拋頭露臉，被人視為不知廉恥的舉動。並且林前11:5是和「禱告」連在一起講，所以「凡女人禱告或講道……」若專指在女人的聚會中才可以講，則女人禱告是否亦只能在女人的聚會中才可以禱告？但我們從徒1:12-14教會剛開始時，就可看見婦女和許多男人一起禱告。總之，保羅在此，按當時的社會習慣及為福音的好處，而禁止女人講道，但若蒙頭則被許可講道。
按林前12:9-11作先知講道的恩賜乃是：「聖靈隨己意分給各人的」，並且這種恩賜並非只為某等人如女人或男人等，乃是為著全教會的（弗4:11-16）。我們今日無法否認聖靈同樣將講道的恩賜給好些姊妹。但這是否表示聖靈認為姊妹也可以負擔講道或施教的責任，所以才給她們這種恩賜？抑或是聖靈將講道的恩賜給姊妹是只為著向姊妹講道，但同樣的恩賜若給了弟兄則是為著全教會？或聖靈是否只不過賜給她們講道的恩賜而已，卻不是要她們講道？這當然是令人難以置信的，因為如果這樣，聖靈就根本沒有必要將講道的恩賜賜給姊妹了。
在初代教會有沒有女性的領袖呢？有！
l 羅16：1 非比 一個女執事
l 徒二18
l 徒五7 撒非拉（不好的領袖）
l 徒九36 大比大
l 徒十二12 馬利亞
l 徒十六14 呂底亞
l 徒十七34 大馬哩
l 徒十八2.26 百基拉
l 徒二十一8-9 腓利四個說預言的女兒
l 腓立比四2-3 友阿爹和循都基
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